Праводзячы краязнаўчую работу на месцах, перш за ўсё трэба зафіксаваць тое, што знаходзіцца на мяжы знікнення, — носьбітаў традыцыйнай культуры і элементы гэтай самай культуры ў яе рэгіянальных праяўленнях
Падчас «круглага стала», прысвечанага практычнаму краязнаўству і яго ролі ў гісторыі і выхаванні, яго ўдзельнікі нямала гаварылі аб тым, наколькі важна сабраць і захаваць сёння як мага больш падрабязныя звесткі пра кожны населены пункт нашай краіны, пачынаючы ад дакладных геаграфічных каардынат і версій паходжання назвы і заканчваючы наяўнасцю прадпрыемстваў. Поле для даследавання — найшырэйшае, і можа паўстаць пытанне, з чаго пачынаць, на што асабліва звяртаць увагу. Меркаванні на гэты конт самыя розныя. Напрыклад, даследчык традыцыйнай беларускай культуры, кандыдат філалагічных навук, галоўны рэдактар выдавецтва «Адукацыя і выхаванне» Янка КРУК лічыць, што да маштабнай краязнаўчай работы павінна далучыцца не толькі грамадства і адукацыйная сістэма, але і сфера культуры, а пачынаць трэба з нематэрыяльнай спадчыны — традыцый, абрадаў, шанавання сакральных месцаў у той ці іншай мясцовасці.
— Прадпрыемства, звесткі пра якое будуць занатаваны ў працэсе краязнаўчай работы, заўтра можа быць рэарганізавана, закрыта. Але застануцца шматлікія сведчанні аб яго існаванні і дзейнасці — дакументы, архівы, людзі, якія на ім працавалі, — абгрунтоўвае сваю пазіцыю Іван Іванавіч. — Сабраць, звесткі пра гэта прадпрыемства, безумоўна, таксама трэба. Але перш за ўсё трэба зафіксаваць тое, што знаходзіцца на мяжы знікнення, — носьбітаў традыцыйнай культуры і элементы гэтай самай культуры. Таму што зніклае назад не вернеш. І на першае месца ў краязнаўчай рабоце я б паставіў клопат аб франтальнай фіксацыі каштоўнасцяў рэгіянальнай і лакальнай традыцыйнай культуры і яе старажытных абрадавых практык.
— Традыцыйная культура станавілася прадметам вывучэння этнографаў і фалькларыстаў на працягу дзесяцігоддзяў. Захаваліся шматлікія апісанні абрадаў, прывезеныя з экспедыцый, былі напісаны кнігі, абаронены многія дысертацыі... Што ж тады ў гэтым плане засталося мясцовым краязнаўцам, калі пра ўсё ўжо вядома?
— Наш замах на тое, што мы ўсё ў гэтым плане ведаем, нічога не варты. Бо сапраўды мы ўсё ведаць будзем толькі тады, калі прыедзем у кожную вёску і пагаворым з кожнай бабуляй. А гэтага не здолеў яшчэ зрабіць ніхто.
Свежы прыклад. Здавалася, што за доўгія гады працы, вывучэння, экспедыцый ведаем ужо пра ўсе абрады ў розных рэгіёнах. Раптам званок з Магілёўскага абласнога цэнтра народнай творчасці: «Прыязджайце, паглядзіце на нашу «Свячу». Нас запрасілі ў вёску Басценавічы Мсціслаўскага раёна, дзе давялося пабачыць абрад «Варвараўская Свяча». Мы назіралі за ім, ашаломленыя, бо такога дагэтуль не бачылі нідзе. Калі ў «Звяздзе» мы надрукавалі артыкул аб гэтым абрадзе з фотаздымкамі Анатоля Клешчука, пайшлі званкі, і аказалася, што на Магілёўшчыне амаль у кожным раёне ёсць свая «Свяча» — у в. Чарапы Шклоўскага раёна — Мікольская, у в. Наркі Чэрыкаўскага раёна — Петрапаўлаўская, у в. Баркалабава Быхаўскага раёна — Грамнічная... На сёння мы запісалі дзясятак такіх «Свечак». І ўсё дзякуючы мясцовым рупліўцам. А колькі яшчэ такога нязведанага, вядомага толькі ў адной вёсцы, «хаваецца» па ўсёй Беларусі!..
— Ёсць меркаванне, што традыцыйная культура ў кожнага рэгіёна свая, асаблівая: абрады Палесся кардынальна адрозніваюцца ад абрадаў Паазер'я, а на Падняпроўі робяць усё зусім інакш, чым на Панямонні. Яно сапраўды так? Ці ёсць усё ж ва ўсёй нашай традыцыйнай культуры нейкая «агульнабеларуская» ідэя?
— Безумоўна, рэгіянальныя асаблівасці вызначаюць характар рытуальных практык. Так як не падобны адно на аднаго людзі, так між сабой адрозніваюцца і лакальныя традыцыі. Але ў аснове кожнага абрадавага дзеяння, ці то на Палессі, ці на Панямонні, ляжаць узаемадапамога, узаемападтрымка, узаемаспалучанасць, шанаванне жывых і памерлых, каму ты абавязаны жыццём. Гэтая ідэя не столькі агульнабеларуская, колькі агульнацывілізацыйная: дыялог з Небам, самазахаванне і клопат пра тое, каб у сям'і быў дабрабыт. Родны дом — храм — могілкі — вось на чым замыкаецца ў рэшце рэшт жыццёвая сцежка кожнага з нас. Безумоўна, яна разгортваецца ў прасторы і ў часе, але аснова будзе адна і тая ж.
— Вывучаючы традыцыйную культуру, вы, без перабольшвання, аб'ехалі ўсю Беларусь. Што было для вас самым вялікім адкрыццём?
— Калі казаць з пункту гледжання эмацыянальнага, — гэта ўсё-такі «Ваджэнне і пахаванне стралы» ў Барталамееўцы Веткаўскага раёна, абрад, які ўпершыню пашчасціла назіраць гадоў трыццаць таму. Жанчыны ішлі на ўсю шырыню вуліцы, паклаўшы рукі адна адной на плечы — «вялі стралу» за вёску, каб маланка ўлетку абмінула пабудовы. І гэта было так уражліва, так незвычайна!
А яшчэ нярэдка здзіўляюць людзі, дакладней, сінтэз чалавека і абраду. Назіраючы за той жа «Варвараўскай Свячой», я сядзеў, адкрыўшы рот, гледзячы менавіта на ўдзельнікаў абраду — столькі зладжанасці і засяроджанасці было ў іх рухах, калі яны рабілі свячу. А псіхалогія абраду! Цікавая ўжо не столькі фантастыка самога дзеяння, колькі псіхалагічны аспект, уключанасць чалавека ў яго. Жанчына, з хаты якой свячу забралі ў суседнюю (кожны год свяча мяняе гаспадароў), сядзела за сталом, апусціўшы рукі. «Бы мужа з хаты вынеслі», — патлумачыла яна свой стан... Здзіўляе чалавек у кантэксце гэтай практыкі, яго паводзіны, яго жаданне дзяліцца або не дзяліцца сакральнымі ведамі.
Здзіўляешся падарункам лёсу. У Дубровенскім раёне пачулі выпадкова ад жанчын, што тут хадзілі «памінаць скідышаў». Зачапіліся за словы, сталі распытваць... Аказалася, тут на працягу дзесяцігоддзяў існаваў найцікавейшы абрад. Скідышы — гэта па-сучаснаму выкідышы — мёртванароджаныя неданошаныя дзеці. Жанчына, у якой здарылася такая бяда, у адзін з дзён пасля Тройцы ішла па вёсцы і гукала — збірала сябровак па няшчасці. Яны ішлі на ўскраіну вёскі ў жыта, браліся па парах, гаварылі ці то замову, ці то малітву і пачыналі па жыце качацца. Рытуал зразумелы: жыта — сімвал жыцця; яны гэта рабілі, каб адрадзіць патэнцыю жыцця і здолець нарадзіць жывое дзіця... Але ж цікава! І, магчыма, толькі ў гэтай адной вёсцы рабілі менавіта так...
У многіх вёсках і сёння разам з традыцыйнымі Тройцай і Купаллем, Масленкай і Радаўніцай засталіся лакальныя рэчы, якія не перастаюць здзіўляць. Але яны цяпер існуюць на мяжы выжывання, не толькі з-за іншага грамадства, якое верыць больш у тэхнічны прагрэс, але яшчэ і таму, што паміраюць носьбіты гэтых абрадаў, так і не перадаўшы нікому сакральныя веды.
У вёсцы Стаі Лепельскага раёна, напрыклад, да нядаўняга часу насілі ад хаты да хаты штогод вялікі сасновы кол з «галавой» наверсе. Цікавы абрад, але ўжо, на жаль, ніхто не мог патлумачыць, чаму і навошта. Мы можам толькі меркаваць, што гэта быў знак Перуна, які насілі, ратуючы вёску ад маланкі.
— З тых шматлікіх сакральных месцаў, якія ёсць на нашай зямлі, куды вас самога цягне, калі здараюцца праблемы?
— Я не адкажу адназначна. На нашай зямлі кожная мясцінка своеасаблівая. Напрыклад, святыя крыніцы. Спытайце ў любога хіміка, і ён вам раскажа, што беларускія гаючыя крыніцы — гэта сапраўдная скарбонка мікраэлементаў і мінералаў. Прычым у кожнай свой састаў, значыць, кожная дае лячэнне ад нейкай пэўнай немачы. І калі на карце Беларусі пазначыць усе крыніцы з іх хімічным саставам, стане зразумела, што, праехаўшы па пэўным маршруце і набраўшы там вады, можна атрымаць палёгку ад амаль усіх хвароб. Проста трэба ведаць, якой вадой прамыць хворыя вочы, якой напіцца, каб не балела сэрца, у якую акунуцца, каб знайсці суцяшэнне... Таму, адказваючы на ваша пытанне, скажу толькі, што я пайду ў цяжкую хвіліну на нейкае месца ў залежнасці ад таго, што прывяло мяне да такога стану: смутак, хвароба ўнутраная ці проста душэўны неспакой... А наогул у мяне ў вёсцы каля бацькоўскай хаты ляжыць вялізны камень, які лечыць хваробы вачэй. Я, калі прыязджаю туды, заўсёды з ім размаўляю і прашу падзяліцца са мной сілай...
— Такая тонкая матэрыя як традыцыйная культура, на мой погляд, у наш час сутыкаецца з яшчэ адной пагрозай — ператварэннем яе ў культуру масавую. Паглядзець на той ці іншы абрад, як толькі аб ім становіцца вядома шырокай публіцы, прыязджаюць натоўпы людзей. Гэтыя самыя натоўпы ідуць да шануемых спрадвеку мясцін — крыніц, камянёў, векавых дрэў. Так, абрады і традыцыі дзякуючы такой увазе не знікаюць, але страчваецца іх сакральнасць, магія, аўтэнтычнасць... І невядома, што горш... Ці можна тут, на ваш погляд, знайсці «залатую сярэдзіну»?
— Аптымальным варыянтам было б, каб адраджэннем і захаваннем лакальных абрадаў займаліся на прафесійнай аснове (спецыялісты, якія скончылі, напрыклад, Універсітэт культуры і мастацтваў) ураджэнцы менавіта той мясцовасці, якія валодаюць лакальнай мелодыкай мовы, у якіх лакальная культура закладзена на генетычным узроўні. Але сёння ажыццявіць гэтую ідэю фактычна немагчыма. Застаецца спадзявацца, што выкладчыкі-прафесіяналы данясуць да сваіх студэнтаў, якія праз колькі гадоў паедуць працаваць на месцах, неабходнасць асцярожна і далікатна ставіцца да мясцовай традыцыйнай культуры, уважліва вывучаць яе ва ўсіх дэталях.
Што датычыцца «масавага паломніцтва» да сакральных мясцін... Даведаўшыся і даследаваўшы ўнікальны абрад «пераапранання» каменнай «дзевачкі» ў Лельчыцкім раёне (в. Данілевічы), мы доўга спрачаліся, ці трэба паведамляць пра яго шырокай аўдыторыі. З аднаго боку, баяліся, што, калі пра абрад, накіраваны на дапамогу жанчынам, якія не могуць нарадзіць, даведаецца вялікая колькасць людзей, да «дзевачкі» пачнецца сапраўднае паломніцтва і сакральнасць, магія, таямнічасць дзеяння назаўсёды будзе страчана... А з другога боку — ці маем мы маральнае права ўтойваць гэтую інфармацыю, забіраць апошнюю надзею ў жанчын, якія мараць стаць маці? (Бо ёсць сведчанні, што «дзевачка» сапраўды дапамагае). Але няхай сюды прыйдзе ў велікодную ноч той, каму гэта вельмі трэба, а не проста цікаўны скептык...
Зрэшты, любы чалавек мае права прыехаць з сям'ёй і пастаяць каля гэтага дзівоснага каменя. І тут ужо размова будзе ісці аб культуры гэтай сям'і. Бо, на жаль, ні ў інтэрнэце, ні ў СМІ побач з апісаннем таго ці іншага шануемага месца мы не знойдзем такога простага і такога неабходнага напаміну: прыехаў у сакральнае месца — паводзь сябе належным чынам. І апісанне не пашкодзіла б — як менавіта паводзіць. Давайце выкладваць гэтую інфармацыю, звяртацца да моладзі — у нас адэкватная, кемлівая, цікаўная моладзь, ёй проста не хапае культурнай кампаненты, адпаведнай адукацыйна-выхаваўчай інфармаванасці. Як і старэйшым, і з-за гэтага сакральнае, спрадвечнае развальваецца: пахаванне ператварылі ў п'янку, вяселле — у ток-шоу або спектакль. Трэба стукацца ў душы нашых людзей, асабліва падрастаючага пакалення, тады і стаўленне будзе іншым. Знойдуцца, вядома, тыя, хто, валодаючы любой інфармацыяй, усё адно адкалупне ад сакральнага каменя кавалачак — на памяць. Але супраць яго — я перакананы — знойдзецца сотня тых, хто проста паважліва падыдзе, ціха пастаіць і папросіць дапамогі...
Гутарыла Алена ЛЯЎКОВІЧ.
У парадку дня — зацвярджэнне Канцэпцыі нацбяспекі і Ваеннай дактрыны.
Фіналістка праекта «Акадэмія талентаў» на АНТ — пра творчасць і жыццё.
Аляксандр Курэц – самы малады народны выбраннік у сваім сельсавеце і адзіны дэпутат сярод сваіх калег па службе.