Как праздновали Вознесение?

Когда-то мама рассказывала, что на сороковой день после Пасхи выполняли какие-то предостережения от молнии. Что это за обычай? Может, были какие-то еще обязательные обрядовые действия в этот день? — спрашивает читательница Светлана Прокопович из Буда-Кошелево.

В народном календаре четверг на шестой неделе или на сороковой день после Пасхи (в этом году это как раз завтрашний день) носит название Ушестие, Ушэснік, Шоснік, Вознесение. С одной стороны, этот праздник посвящался восхождению Иисуса на небо, с другой, понимался буквально как «рост», «подъем», «восхождение». По этому поводу в среде славян возникала традиция выпекать в этот день «лесенку» на девять или двенадцать ступеней, чтобы Христу было легче на небо восходить.

Согласно народным поверьям, от Пасхи до Вознесения по земле странствуют Христос и апостолы в нищенском одеянии. Они испытывают человеческое милосердие, одаривают хороших людей и наказывают злых. В это время нужно давать как можно больше милостыни, а хозяйки обязательно пекли блины из тонкого теста: «Христу напекла тряпки».

С этим были связаны и заботы о чистоте земли: «Увидишь щепку — подними, увидишь бумажку — подними с дороги: до Вознесения Христос по земле ходит». Считалось, что тот, кто на этой неделе будет наводить порядок вокруг дома, во дворе, улице, будет «награжден» хорошими отношениями с детьми, а для женщин такие действия будут способствовать легким родам: «особенно на Вознесение надо сбрасывать со своего пути камники, чтобы роды были хорошими, и тогда, говорят, хорошо, кто к Вознесению дорожки убирает, тот из глаз соринки вынимает... А вообще, к Вознесению надо всегда убирать, чтоб дети дорогу домой знали» (читаем в записях из первоисточников).

С воскресенья до четверга на шестой неделе после Пасхи женщинам запрещалось ходить с непокрытой головой, иначе голова будет болеть.

Одним из наиболее интересных и неповторимых явлений белорусской культуры можно назвать обряд, который в народной среде получил название «Стрела», «Вождение стрелы», «Похороны стрелы», «Сула». Регион бытования этого обряда локализован в пределах Гомельской, Брянской и Черниговской областей, но своеобразным эпицентром наиболее расширенного существования обряда является Ветковский район.

Уже само название праздника свидетельствует о том, что основной идеей он был обращен к чествованию, умилостивлению и обузданию одной из мощнейших и непредсказуемых сил природы — молнии, которая пускала на землю огненные Перуновые выстрелы. Они приносили человеку много беды: могли сжечь дом, хлев, амбар, сарай, положить рожь. Год от года человек искал разные пути, чтобы уберечь и свое жилище от проклятия небес.

Основными участниками обрядовых событий были женщины и девушки. Парни и мужчины могли принимать участие только в праздничных забавах, играх, игрищах, но они, как правило, не допускались к участию в вождении хороводов.

Обрядовое дело начиналось одновременно на разных окраинах деревни — в начале каждой улицы. Группа женщин двигалась от дома к дому, соответственно количество участников постепенно увеличивалось. Причем женщины шли не в произвольном порядке, толпой, а в соответствии с требованиями обряда: руки «переплетали восьмеркой» (что-то вроде заплетенные косы или свитой веревки). Таким образом они образовывали сплошной однолинейный танок, напоминавший «стрелу»: не иначе как образ небес, пропитанных зигзагами молний, ​​переносился на землю, и люди повторяли образцы космоса, имитируя разряды природной стихии. Большая группа женщин двигалась по деревне, около каждого дома останавливалась, чтобы закрутить в круг следующего участника, и быстро заполняла всю ширину улицы.

Постепенно группы участников приближались к пересечению улиц (своеобразному обрядовому центру деревенского пространства), на котором начинали водить круговые хороводы. Символика этого обрядового действия довольно прозрачна и понятна: замыкая подворья в магический круг, группы односельчан актом коллективной магии старались отвести природную стихию, ставя перед ней непреодолимую завесу.

Наконец, собравшись вместе всей деревней, люди двинулись за ее пределы, будто выводили «перуновую стрелу» за пределы своего правления, чтобы «похоронить» ее на окраине ржаного поля. Семантика этого действия и место его исполнения тоже понятны: перуновую стрелу «похоронили», а вот ее спутника — дождь — привели к тому месту, которому очень скоро понадобится небесная влага.

Можно только подивиться тому, как наши далекие предки выработали целую систему или комплекс средств символического предосторожности себя, своего дома, хозяйства и ржаных полей от Молнии и Перуна. В основе того бесконечного количества вариантов лежал единственный принцип — ассоциативного мышления, который был направлен на реализацию чрезвычайно важной идеи.

А еще считалось, что на Вознесение можно вымолить любую просьбу, если найти вдову, которая после смерти мужа десять лет жила одна, или женщину 33-х лет и через нее попросить то, что вам очень нужно. Только надо, чтобы найденная вами «просителька» пришла в ваш дом и около икон искренне помолилась и сказала вашу просьбу.

Это был «знаковый» день для предсказания погоды на будущее:

Вознесение с дождем, Илья (2 августа) с грозой.

Как не будет дождя на Вознесение, то не будет шесть недель.

Оксана КОТОВИЧ, Янка КРУК

Присылайте свои вопросы о корнях и приспособленности к современной жизни календарных и семейно-бытовых народных традиций и обрядов на почтовый или электронный адрес редакции с пометкой «пра радзіннае».